3. Konferenz europäischer Imame und Seelsorgerinnen

 „Und so haben Wir euch zu einer Gemeinschaft der Mitte gemacht….“ (Koran 2:143)

SCHLUSSERKLÄRUNG

der 3. Konferenz europäischer Imame und SeelsorgerInnen
vom 14. bis 16. Mai in Wien

Analyse der Ausgangssituation

„Die richtige Frage ist die Hälfte der Wissenschaft, die andere Hälfte ist das Vermögen zuzuhören.“ (Imam Ali)

Europäisches Selbstverständnis als „Vereint in Vielfalt“ zwischen Anspruch und Wirklichkeit

Kaum ein Thema wird europaweit ähnlich intensiv diskutiert wie das Zusammenleben mit einer steigenden Zahl von Musliminnen und Muslimen. Aktuell leben ca. 54 Millionen Muslime in Europa, davon mehr als 40% in Russland und 16 Millionen in der EU. Häufig gerät dabei aus dem Blickfeld, dass es hier nicht um ein reines Zuwanderungsthema geht. Denn viele Millionen autochthone Muslime zeugen davon, dass der Islam seit Jahrhunderten ein lebendiger Bestandteil Europas ist und Spuren in den Kulturen und den Wissenschaften hinterlassen hat. Europa bekennt sich durch sein Motto „Vereint in Vielfalt“ zum Kulturpluralismus. Daher sollte eigentlich ein positiver Zugang zu Pluralismus gewährleistet sein. Je mehr jedoch Faktoren wie die Wirtschaftskrise und rapider gesellschaftlicher Wandel im Zuge der Globalisierung für Unsicherheit sorgen, steigt das Bedürfnis nach Halt in einer einheitlichen Identität.

Abgrenzung vom Islam als Mittel der Selbstdefinition wird zum Instrument  des politischen Mainstream

Musste schon 2006 von den KonferenzteilnehmerInnen festgestellt werden, dass es „noch großer Anstrengungen bedürfe, um die Akzeptanz der Muslime in der Mehrheitsgesellschaft zu erreichen“, so hat sich daran nichts geändert. Vielmehr stellen die Delegierten mit Sorge fest, dass die damals beobachtete Tendenz populistischer Abgrenzung als Mittel ein „Wir-Gefühl“ zu erreichen, immer mehr zu einem Instrument auch des politischen Mainstream zu werden droht.  Das Ergebnis des Referendums gegen Minarettbau in der Schweiz erscheint den Delegierten bedenklich, und es bereitet Sorge um Europa, wenn hier die muslimische Sichtbarkeit per Gesetz verhindert wird. Gerade in einer entwickelten Demokratie ist die Abstimmung über Minderheitenrechte nicht zulässig.

Wie nähern wir uns dem Thema? „Islamisierung“ hier, „Orientalisierung des Islams“ dort

Welches sind nun die Fragestellungen, die uns im Diskurs weiterbringen? Sind sie die gleichen, ob von der Mehrheitsbevölkerung oder von MuslimInnen gestellt? Schon die verwendeten Begriffe zeigen teils sehr verschiedene Gewichtungen. Ein Beispiel ist das Schlagwort „Islamisierung“, an dem auch zu beobachten ist, wie populistische Angstmache salonfähig wird. Subtil gibt der Begriff zu verstehen, dass alleine die Sichtbarkeit von MuslimInnen ein Angriff auf die Lebensweise der Mehrheitsgesellschaft sei. Während also  hier Ängste vor dem drohenden Identitätsverlust seitens der Mehrheitsbevölkerung eingefangen werden, diskutieren MuslimInnen Tendenzen einer „Orientalisierung des Islams“. Dabei beobachten sie sowohl Stereotypisierungen in der Außensicht, die das „Fremdartige“ festschreiben wollen,  wie innermuslimische romantisierende Strömungen. Diese können insofern sogar in einer Wechselbeziehung stehen, als gerade die ständige Vorhaltung des „anders-Seins“ und damit der Ausschluss zum Rückzug in eine idealisierte eigene Welt anregt.

MuslimInnen in Europa müssen ein eigenständiges und unabhängiges Profil entwickeln – Imame haben eine Schlüsselrolle

Den Islam zu praktizieren schließt den  Respekt gegenüber Menschen anderer Religion oder Weltanschauung mit ein. Für MuslimInnen liegt also überhaupt kein Gedanke darin, anderen das Recht auf ihre individuellen Lebensformen abzusprechen. Ein tatsächlich zu erörternder  Transformationsprozess richtet sich vielmehr an das eigene Selbstverständnis. Denn wie bereits in Graz 2003 und Wien 2006 herausgearbeitet, trägt der Islam den Charakter einer universalen Religion, die sich harmonisch unter verschiedenen örtlichen Gegebenheiten einfügt. Hier geht es darum, die Eigenständigkeit der europäischen Muslime auch gegenüber Staaten und Parteien der muslimischen Welt hervorzuheben, um dieses dynamische Selbstverständnis auch zu kultivieren. Diese Unabhängigkeit muss sich bis in die Wahl der diskutierten Themen fortsetzen, denn die Fragestellungen sind in Europa oft ganz  andere als andernorts. Imamen und anderen muslimischen MultiplikatorInnen kommt hier eine ganz besondere Rolle und Verantwortung zu. Ihr Berufsbild bedarf einer auf die europäische Situation ausgerichteten Definition mit Konsequenzen, die auch in neue Ausbildungskonzepte reichen.

Institutionalisierung als Weg der Einbindung und die Sackgasse „Sicherheitspolitik“

Dazu ist ein weiterer Weg der Institutionalisierung unumgänglich. Wollen MuslimInnen sich in diesem Sinne einbringen, bedürfen sie einer entsprechenden, auch  rechtlichen Verankerung in den europäischen Gesellschaften und Staatensystemen. Organisationsformen werden ebenso benötigt wie Fragen der Repräsentanz zu klären sind. In diesem Prozess betonen die Konferenzteilnehmer die Wichtigkeit, diese Integrationsfrage nicht unter dem Sicherheitsaspekt zu behandeln. Integration ist eine Querschnittmaterie, die in einem eigenen Ressort behandelt werden sollte. Die Ansiedlung der Integrationsabteilungen in Innenministerien führt immer wieder zu einer Optik, bei der selbst „weiche“ Maßnahmen letztlich in die Nähe von Sicherheitsmaßnahmen rücken. Damit kann psychologisch nicht das nötige Vertrauen aufgebaut werden. Jedenfalls soll vermieden werden, dass bereits im Entstehen von muslimischen Vertretungen der Staat in innere Angelegenheiten so eingreift, dass Personen ohne Akzeptanz der Basis, ja Personen, die sich erklärtermaßen vom Islam abgewandt haben, muslimische Anliegen vertreten. Das österreichische säkulare Kooperationsmodell, wo der Islam seit 1912 gesetzlich anerkannt ist, bietet dagegen eine solide Basis für Entwicklung nach innen wie nach außen und für einen institutionalisierten Dialog.

Die europäischen Prinzipien von Gleichberechtigung und Religionsfreiheit werden von einer „lex islam“ – Judikatur in Frage gestellt

Wie wichtig ein konstruktiver und sachlicher Umgang ist, zeigen drei heftig diskutierte Themen auf: Kopftuchverbote an Schulen in Frankreich und Deutschland, Verbote Minarette zu errichten und Gesetze gegen den Gesichtsschleier. Gleichzeitig vermitteln verschiedene Meinungsumfragen Ergebnisse, die von einem steigenden diffusen Unbehagen und Ängsten bis Ablehnung gegenüber muslimischen Minderheiten zeugen. So liegt der Rückschluss nahe, dass mit derartigen Maßnahmen vor allem auf einer emotionalen Ebene Signale in Richtung der Mehrheitsbevölkerung gesendet werden sollen, dass die „eigenen Werte“ gegen „dem Fremden“ verteidigt würden. Bei Muslimen verstärkt sich  damit andererseits der Eindruck, hier werde in Punkto Religionsfreiheit mit zweierlei Maß gemessen. Verschiedene gesetzliche Bestimmungen, die eigens darauf abzielen, Räume religiösen Praktizierens einzugrenzen, die wiederum nur auf Muslime zugeschnitten sind, stellen das Prinzip der Gleichberechtigung in Frage. Hier droht eine subtile Untergrabung rechtsstaatlicher Prinzipien stattzufinden.

Das „Ausländerthema“ wird zum „Islamthema“

Besonders komplex wird die dahinterstehende Problematik durch bisher nicht zufriedenstellend verlaufene Integrationsprozesse, bzw. durch mangelnde Kommunikation von Erfolgsgeschichten. Hier zeichnet sich ab, dass das „Ausländerthema“ zunehmend zu einem „Islamthema“ wird. Soziale Ungleichheiten, Bildungsferne, die Konzentration in billigen Wohngegenden und fehlende Aufstiegsmöglichkeiten werden immer wieder auf einen angeblichen religiösen Aspekt reduziert. Zusätzlich problematisch erscheinen all jene Nachrichten aus Ländern der muslimischen Welt, die negative Einstellungen scheinbar noch begründen. Wer mittels selektiver Wahrnehmung danach trachtet, seine anti-islamischen Ressentiments bestätigt zu sehen, wird auch mangels „good news is good news“  fündig werden.

Bessere Vernetzung muslimischer Multiplikatoren und Implementierung gefasster Erkenntnisse

Dies verdeutlicht die große Dringlichkeit, dass sich religiöse Autoritäten und MultiplikatorInnen auf muslimischer Seite vernetzen und für eine klare Positionierung und auch Orientierung sorgen. So wie die vorausgehenden Imamekonferenzen Graz 2003 und Wien 2006 die Kompatibilität eines muslimischen Bewusstseins mit dem Bekenntnis zu den Werten von Demokratie, Pluralismus, Rechtsstaatlichkeit und Menschenrechten theologisch herausarbeiteten und praktische Handlungsfelder aufzeigten, so soll hier nun angeknüpft werden. Dabei muss die kritische Frage gestellt werden, inwieweit die Implementierung der bisherigen Konferenzbeschlüsse gelingen konnte. So sehr es ermutigt, dass aus den Beschlüssen bei Fachtagungen und in der einschlägigen Literatur immer wieder zitiert wird, so sehr mangelt es im breiteren, vor allem medial geführten Diskurs an der Wiedergabe der Beschlüsse. Hier werden nach wie vor die gleichen Verdächtigungen wiederholt, dass der Islam per se eben nicht vereinbar mit Europa sei und damit ein schädliches Klima des Misstrauens verstärkt. Aber auch in Bezug auf die innermuslimische Rezeption besteht noch Bedarf an weiterer Verbreitung. Dabei geht es nicht in erster Linie darum, diese Beschlüsse erst verankern zu müssen, da sie verfasst wurden, um die Haltung und Einstellung des  Mainstream theologisch begründet in die Öffentlichkeit zu tragen. Aber als Argumentationshilfe  könnten sie noch viel stärker herangezogen werden und damit auch zur wichtigen mündlichen Tradierung und breiten Bewusstseinsbildung beitragen.

Wie kann ein europäisches „Wir-Gefühl“ unter Einschluss der Muslime erreicht werden?

Angesichts der Einsicht, dass zunehmend irrationalen Debatten schwer mit logischen Argumenten allein beizukommen ist, muss das Schwergewicht der Aktivitäten weiterhin auf einen Zugang des „Integration durch Partizipation“ gelegt werden. So wie die zunehmende Sichtbarkeit von Musliminnen und Muslimen in Europa Fragen auslöst, kann die positive Teilhabe in der Gesellschaft wohl deutlicher als manch theoretische Debatte aufzeigen, dass ein europäisches „Wir-Gefühl“ mit Einschluss der Muslime möglich ist und das Ziel sein sollte. „Role models“ sollten verstärkt in der breiteren Öffentlichkeit präsentiert werden. Muslime wollen nicht als Problem, sondern als Teil der Lösung moderner Herausforderungen wahrgenommen werden. Dazu ist ein stärkeres verantwortliches Engagement nötig. Dieses Handeln ist die wirkungsvollste Form von Dialog.

Bringschuld der Muslime und Holschuld der Mehrheitsgesellschaft

Umgekehrt ist dazu aber auch erforderlich, dass die Negativspirale ständiger Verdächtigungen und Unterstellungen durchbrochen wird. In diesem Klima drohen gemäßigten Kräfte guten Willens auf muslimischer Seite zu resignieren. Denn mehr als sich immer wieder zu deklarieren und im eigenen Leben dafür einzustehen, lässt sich nicht tun. Wenn aber die gleichen misstrauischen, längst beantworteten Fragen in Endlosschleife wiederholt werden, gehen diese klaren Statements unter. Die Delegierten fordern hier eine Trendumkehr und warnen eindringlich vor den negativen Konsequenzen dieser Stimmungsmache.

Alltagstaugliche Empfehlungen

Daher haben sich die Delegierten auf alltagstaugliche Empfehlungen konzentriert. Möglichst konkret sollen jene Bereiche angegangen werden, die besonders im Zentrum der Aufmerksamkeit stehen.  Um zu verdeutlichen, wie wichtig dabei eine kluge Formulierung der Ausgangsfragen ist, sind diese in den einzelnen Workshops wiedergegeben.
Damit soll ein stufenweises Voranschreiten von Konferenz zu Konferenz ermöglicht werden: Von der Standortbestimmung 2003 zu dem Aufzeigen von Handlungsfeldern 2006 zu einer Darlegung, wie und wo Muslime in Europa ihre Möglichkeiten konstruktiver Beiträge sehen.

Ergebnisse der Workshops

„Interreligiöser und interkultureller Dialog – Chancen und Herausforderungen“

Darüber hinaus sehen sie Bedarf in folgender Hinsicht:

1. Der Schaffung adäquater Ausbildungs- und Weiterbildungsstätten für Imame und Seelsorgerinnen
2. Des Dialogs auf „gleicher Augenhöhe“. Noch immer sind die Voraussetzungen für Muslime sich zu beteiligen  in Ungleichgewicht zur Mehrheitsgesellschaft.
3. Der Behebung „religiösen Analphabetismus“. Wissen über Religionen ist erforderlich, um überhaupt in einen gehaltvollen Dialog treten zu können, sowohl über den eigenen religiösen Hintergrund, als über andere. Sonst besteht die Gefahr, dass in das Fremde vor allem eigene Emotionen und Assoziationen des eigenen Hintergrunds projiziert werden. Projektionen verstellen aber den Blick. Schlimmer noch können sie dazu führen, dass über das andere stellvertretend eigene Diskurse geführt werden, die damit bequem auf dem Rücken anderer ausgetragen werden.
4. „De-Islamisierung“: Themen, die ihren Ursprung im Sozialen haben, werden religiös aufgeladen und dem Islam ursächlich angelastet. Dieser Trend muss als schädlich erkannt und entsprechend gestoppt werden.
5. Wertschätzung für den Dialog zu steigern, indem Erfolge auch kommuniziert werden. Ähnlich wie beim Integrationsbegriff besteht die Gefahr einer resignativen Stimmung, die sich kontraproduktiv auswirken würde, wenn keine Messbarkeit der Wirkung gegeben ist. Denn die vielen positiven Entwicklungen blühen oft im Verborgenen, während schrille Meldungen von Spannungen und Negativereignissen omnipräsent sind. Hier sind auch die Medien zu einer verantwortlichen Berichterstattung aufgerufen.
6. Das Engagement in Dialogaktivitäten ist speziell für Imame eine Verpflichtung im Sinne von „fard ayn“, das heißt eine individuelle Verpflichtung, die nicht durch die Tätigkeit einzelner anderer aus der Gemeinschaft (im Sinne von „fard kifaya“) entfällt.

Folgenden theologischen Fragen ist nachzugehen:

1. Wie ist „Vielfalt“ genau zu verstehen?
2. Wie ist im Zeitalter der Globalisierung und einer zunehmenden Vielfalt der Bekenntnisse und auch nicht religiös gebundenen Weltanschauungen mit überlieferten Klassifizierungen umzugehen? Die unbedachte Verwendung von Begriffen wie "kâfir", "murtadd", "zindîq" oder „Leute des Buches“ ist hier zu reflektieren.

„Imame-Ausbildung und islamischer Religionsunterricht in Europa“

Imame und religiöse Gemeindebetreuerinnen sind in der muslimischen Gesellschaft Respektpersonen, deren Wort besonderes Gewicht genießt. Frauen wie Männer werden im türkisch-bosnischen Kulturkreis mit „Hodscha“ tituliert, worin ihre Rolle als Lehrer und Erzieher wiedergegeben wird. Diese Funktion, Orientierung zu geben und moralischen Beistand zu leisten, bedarf in der Minderheitensituation einer besonderen Ausformung. Die Konferenz von 2006 betonte daher die Bedeutung der Imame und religiösen Gemeindebetreuerinnen auf dem Weg zur Integration. Da Teilhabe an der Gesellschaft und das sich positive Einsetzen religiöse Gebote sind, müssen MultiplikatorInnen aus den religiösen Berufen hier mehr als bewusstseinsbildend agieren. Durch ihre Arbeit können sie für Vernetzung nach innen wie außen sorgen und gesellschaftliche Kohärenz fördern. Hier entwickeln sich neue Berufsfelder und entsprechend muss auch nach Wegen gesucht werden, wie exzellent ausgebildete Kräfte in einer parallel zu entstehenden Infrastruktur eingesetzt werden und dafür entsprechende Honorierung erfahren.
Menschen, die sich diesen neuen Herausforderungen stellen wollen, sind konfrontiert mit einer Situation, die Kompetenzen erfordert, wie sie in der traditionellen Ausbildung wenig bis gar nicht trainiert werden. Personen, die speziell in der religiösen Ausbildung der Kinder und Jugendlichen tätig sind, sind mit ähnlichen Fragestellungen konfrontiert. Denn zentral geht es immer um ein Mitwirken im Prozess, dass sich ein Identitätsgefühl unter Muslimen etabliert, in dem es selbstverständlich ist, sich als Muslime und Europäer zu begreifen und als Teil der Gesellschaft Verantwortung zu übernehmen.

In der Konferenz betonten die TeilnehmerInnen folgende Punkte, die in Bezug auf ein Anforderungsprofil von Bedeutung sind:

1. Theologisch fundiertes Wissen und Verständnis mit breitem Spektrum (in religiösen Rechtsschulen und -meinungen, klassischen und zeitgenössischen islamischen Strömungen aber auch Randgruppierungen und Sekten.) Dazu ein klassisch islamischer Grundstock an Kenntnissen; Befähigung zur Belegung von Mainstream Ansichten; Kenntnis von relevanten Rand- und Sektenmeinungen und ihrer Argumentationen und Widerlegungen; breite Grundkenntnisse über Fatawa und Diskurse zu zeitgenössisch relevanten Fragen; grundsätzliche Befähigung zu Verständnis, Analyse, Vergleich und ansatzweise Bewertung der unterschiedlichen Argumentationen.
2. Gute Kenntnis der arabischen Sprache, um die Quellen im Original studieren zu können
3. Pluralistischer, respektvoller und zugleich kritischer Umgang mit unterschiedlichen Meinungen, denn Imame und Seelsorgerinnen sollen ein Vorbild darin sein, innere Vielfalt als „Barmherzigkeit“ begreifbar zu machen.
4. Religiös und spirituell vorbildlich praktizierend (darunter soziale offene Lebenseinstellung und Lebenspraxis).
5. Möglichst ähnlich sozialisiert wie die SchülerInnen und die hiesige Gesellschaft (sprachlich, kulturell, vom Lebensumfeld, Allgemeinwissen.)
6. Einwandfreie Sprachkenntnisse, was die Landessprache des  Wohnortslandes betrifft
7. Breites Allgemeinwissen und gesellschaftspolitisch gebildet.
8. Pädagogisch ausgereift und kreativ, sowie ausgebildet in Konfliktmanagement
9. Befähigt den Islam als „Weg der Mitte“ zu zeigen und vorzuleben und damit jedes Anzeichen von Radikalisierung oder Extremismus mit theologischen Argumenten zu widerlegen und solchen Strömungen damit jeglichen Zulauf zu entziehen

In Bezug auf die Entwicklung einer notwendigen Infrastruktur von Bildungseinrichtungen und Gemeindezentren wurde diskutiert und folgendes festgehalten:

1. Lehre und Forschung müssen sich unabhängig und frei entwickeln können. Sie wirken hinein in den innermuslimischen Diskurs und sollen daher auf höchstem Niveau angesiedelt sein. Es ist wünschenswert, dass auch auf universitärer Ebene, integriert in das jeweilige Bildungssystem, Ausbildung stattfindet und Abschlüsse Anerkennung finden.
2. Zwischen der Ausbildung zu religiösen Berufen und der notwendigen kontinuierlichen Fort- und Weiterbildung soll unterschieden werden.
3. Neue Curricula müssen entwickelt werden, angepasst an die Bedürfnisse dieser Zeit
4. Eine Herausforderung liegt in der Entwicklung eines attraktiven Berufsbildes, wie es auch junge ehrgeizige Menschen interessieren könnte. Viele Imame und Seelsorgerinnen verrichten ihre Dienstleistung ehrenamtlich neben einem Brotberuf, andere werden von einer Moscheegemeinde erhalten. Mit dem Betätigungsfeld ist ein höchst idealistischer Zugang verbunden, bei dem finanzielle Interessen in den Hintergrund treten. Nichtsdestoweniger ist verbunden mit dem gesteigerten Anforderungsprofil und der dadurch notwendigen möglichst akademischen Qualifizierung der natürliche Wunsch verbunden, auch eine entsprechende berufliche Zukunftsperspektive mit angemessenem Einkommen zu finden. Ohne eine weitere Institutionalisierung wird dies nicht möglich sein.
5. Die Delegierten sind sich dabei einer gewissen Spannung bewusst: Der Islam kennt keine Teilung in „Laien“ und „Priester“ und keine starre Hierarchie. Im säkularen Rechtsstaat müssen sich die Religionsgemeinschaften eigenständig und unabhängig von staatlicher Einmischung in innere Angelegenheiten organisieren. Diese Organisation – für viele Muslime als Struktur etwas Neues – kann auch ein Weg sein, um finanzielle Ressourcen zu gewährleisten, religiöse Berufe zu finanzieren. Andererseits sind Muslime daran interessiert, eine größtmögliche Flexibilität zu erhalten.

Folgende theologische Frage erscheint in diesem Zusammenhang von besonderer Relevanz:

1. Wie kann ein Berufsbild des Imams entstehen, das den europäischen Herausforderungen entgegenkommt und zugleich authentisch islamisch bleibt?

„Muslimische Männer und Frauen in einer sich verändernden Gesellschaft“

1. Es muss ein erneuter prüfender Blick auf viele Fiqh-Regelungen geworfen werden, welche die Frau und ihre Rolle und Stellung betreffen. Diese Fiqh-Regelungen sollen in Relation gebracht werden, so dass sie dem islamischen Verständnis in Koran und Sunna entsprechen und dem Zeitgeist und den jeweiligen Entwicklungen, die in allen Bereichen stattfinden, angepasst werden. Dies muss erfolgen von Seiten der Gelehrtinnen und Gelehrten, der Exegetinnen und Exegeten und der Forscherinnen und Forscher in den islamischen-theologischen Studien.
2. Es soll intensives Bemühen geben, damit die muslimische Frau in allen Bereichen des Denkens, der Diskussionen und der Handlungen – und auch in den Gremien der Fatwa-Findung – präsent ist und ihre Meinung einfließen lässt, denn ihre Mitwirkung vervollständigt die Sichtweisen und lässt sie alle menschlichen Perspektiven umfassen. So wird nicht über sie sondern mit ihr gesprochen, und es werden nicht religiöse Urteile über sie verfasst, sondern sie bestimmt das Gute und Nützliche für sich selbst und für die Gesellschaft mit.
3. Sowohl in der Leitung, wie in der Administration muslimischer Organisationen muss die Präsenz und Mitwirkung von Frauen erhöht und aufgewertet werden.
4. Es sollte in jeder Moschee eine Frau als Ansprechpartnerin für Frauenfragen eingesetzt werden, unabhängig davon sollen Frauen aber auch in die allgemeine Organisation und Administration sowie Leitung eingebunden werden.
5. Es sollten Mütter und Väter darin unterstützt und gefördert werden, sich gemeinsam um ihre Kinder zu kümmern und gemeinsam die Verantwortung für ihre Erziehung, Bildung und Weiterbildung zu übernehmen.
6. Es sollten Mütter und Väter darin unterstützt und gefördert werden, die Erziehung ihrer Kinder und ihre Berufstätigkeit miteinander vereinbaren zu können.
7. Es sollten seelsorgerische Einrichtungen unterstützt werden, die sich auf die Anliegen der Frauen spezialisieren und diese ernst nehmen und Lösungsstrategien für ihre Probleme entwickeln.
8. Es sollten Förderprogramme für Mädchen und Frauen entwickelt und beschlossen werden, die ihr Wissen und ihre Kenntnisse  – sowohl die theologische Bildung als auch die Bildung in allen anderen Bereichen – erweitert.
9. Es sollten Frauenhäuser eingerichtet werden für Mädchen und Frauen, die etwa der häuslichen Gewalt u.ä. entfliehen – und in denen sie nicht (manchmal) zwischen der Praktizierung ihrer Religion und dem Ausleben der persönlichen Freiheit wählen müssen.

Außerdem beurteilt die Konferenz folgendes als entscheidend für eine positive Entwicklung:

1. Muslimische Frauen sollen nicht mit dem Opferklischee belegt werden.
2. Neben dem interreligiösen, soll auch der Dialog unter Frauen, denen das Eintreten für Frauenrechte ein Anliegen ist, gefördert   werden.
3. Muslimische Frauen sollen in ihrer Teilhabe bestärkt werden. Speziell im  Berufsleben sollen die Bestimmungen der Anti-Diskriminierungsgesetzgebungen, was das Verbot religiöser Diskriminierung betrifft, besser bekannt gemacht und eingehalten werden.
4. Networking unter muslimischen Frauen soll unterstützt und gefördert werden.